在现代社会中，随着科学技术的发展，人们对自然现象的了解越来越深刻。所以，宗教中利用人类对神（自然现象的形式化）的敬畏之心来宣扬和实行教义的作用是越来越小了。人们参加宗教活动逐渐从强制性行为变为自觉行为，人们更加看重宗教在心理上的作用。这就是通常所说的宗教的道德化。道德实质上是对人的社会性的自我约束和心理约束意识。虽然不同的社会可以有不同的道德标准，但是任何一个社会的道德标准都是以维护社会的正常运转秩序为目的。对道德的维护，实际上就是对人的社会性的维护。也是需要从宗教、教育和国家机器的作用多方面来实现。现代社会宗教的特点一个是传统宗教的道德化与世俗化；另外一个是新产生的宗教容易演变成为被国家和社会否定的“邪教”。
其实宗教对道德的维护作用是始终存在的，只不过随着社会的发展，宗教组织的权力越来越小。如对于违反宗教教义的行为，除了被认为是不道德的行为需要受到谴责外，还会把犯错误的人被当作应该受到惩罚的人。在古代和宗教组织权力很大的地方，这种惩罚是可以由宗教组织来执行的（当然说是代神执行或按照神的意志来执行）。而随着社会的发展，在现代社会中对人的权利越来越着重，把对人的错误行为的惩罚的执行权力仅仅赋予国家机器。而不允许任何其它组织，包括宗教组织具有这种权力。所以，宗教组织对于违反宗教教义的行为也只能够从道德层面上进行处罚，在心理上进行“渎罪”活动。这也可能就是以救渎为基本教义的基督教能够为广大民众接受，成为世界第一大宗教的基本原因。特别是民主观念比较普遍，国家机器比较完善的发达国家基督教的教义更加能够为民众接受，如在美国和欧洲各国。
由于宗教思想（以宗教信仰为核心和代表）是人类对自然力量（在宗教中往往是用以拟人化的神为代表）的敬畏而产生的，所以在人类对自然的认识和理解还不能够完全满足人类社会发展的需要时，传统宗教的基本思想是不会有根本的改变的。但是它的具体礼仪，教规等是会发生变化的。其实传统宗教已经不是单纯的宗教，而是作为一种文化传统被社会接纳。所以即使在科学与教育比较发达的西方社会，传统宗教也被社会广泛接受。而现代社会中传统的宗教的世俗化、道德化也进一步说明宗教的基本作用是培养人的社会性。
工业革命使社会经济迅速发展；科学的理性和知识帮助人们认识世界的同时也为社会创造了大量的财富，面对迅速膨胀的社会财富人的贪婪的本性得到充分展示的机会。（在几百万年人类进化过程中，长期的生活资源匮乏使得占有更多的生活资源的人拥有更多的生存和繁殖机会，因而逐渐养成了这种与社会性相违背的贪婪特性。）加上现代社会商品经济活动以获取最大利益为目的，造成了崇尚个性自由的社会意识，发展成为极端个人主义的功利性商业行为。工业文明在人类精神上的弊端和负面效应充分显现出，人们在物质、金钱的追求中失去了传统宗教信仰，社会道德低下，对人生的价值和意义的理解违背社会性要求。
同时由于人类的科学对于人类自己的精神思想的研究大大落后于对客观物质世界的研究。由此带来了社会发展的很多方面的负面问题，诸如教育内容和教育方式、家庭生活方式、价值标准、自然资源的合理利用与保护、生态环境保护与社会发展的矛盾等等。这些情况的出现加剧了现代社会信仰危机，一方面传统宗教信仰已经失去号召力，如传统佛教的人生轮回教义；传统中国文化的地狱恐怖描述；传统基督教的来世教义等等都遭到民众的质疑或者抛弃。另一方面，由于缺乏信仰的约束，加上社会性的培养、教育不够得力，使得现代社会人们的社会性（表现为道德水平）的缺失，使得人们希求有一个如历史上传统宗教那样有力的信仰来维护人的社会性。
这两个方面的原因使得传统宗教向道德化和世俗化发展来继续它的号召力，如佛教的入世，开展社会慈善事业；基督教新教的道德宣扬的布道活动、松散的教友小组活动方式等。为了满足民众信仰的需求，一些历史上消沉下去的传统宗教的新教派也复兴起来，如较早出现的像美国的基要派、伊斯兰教复兴运动、印度教复兴运动、佛教的复兴运动、犹太教极端正统派。以及较晚出现的东欧和俄罗斯东正教的复兴、包括日本恢复神道教的主张等等。
但是，相对于在历史上已经取得广泛影响，对社会的发展起到巨大作用的传统宗教来说，在近代和现代社会中一些人企图发展新的宗教的努力就不可能取得像历史上的传统宗教那样的成功了。因为随着科学和教育的发展，宗教在社会中培养和维护人的社会性作用已经没有像历史上那样必需了。社会对新宗教的出现通常都不予认可，而一些新宗教为了吸引人们的注意和参加，常常添加一些异端的，甚至是反社会的教义。这些宗教往往都会成为“邪教”而被国家禁止，被社会所抛弃。
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